《顿悟入道要门论》

【唐】 大珠慧海禅师 著

此经出处:《卍新纂续藏经》第63册

原 序

  夫善知识者,如巨海舟航,能度迷类,长夜明炬,善破群昏。大珠和尚首参马祖,使入慧海之法界,令开宝藏于自家;所以灵辩滔滔,譬大川之流水;峻机叠叠,如圆器之倾珠。于是曲设多方,垂慈利物,发扬至道,乌可以笔舌赞叹哉!

  妙叶维那、四明翠山大中理公之神足,夙具灵根,素培智种,禅余之暇阅此老语录,有所证入,平生碍膺之物脱然而去,从上佛祖舌头一无所疑矣。此亦古塔主睹云门语而嗣之,正所谓也。故捐资镂板以广其传,期以后之来者同一了悟,存此心者,岂浅浅耶!此之功勋不坠,行愿弥坚,盖可见矣。所几法流不泯,派永接于曹溪,灯焰长存,光愈明于少室也。

  旹岁在癸丑春孟十日阿育王山

  沙门释崇裕书于无异堂

卷上 顿悟入道要门论

  稽首和南十方诸佛、诸大菩萨众,弟子今作此论,恐不会圣心,愿赐忏悔;若会圣理,尽将回施一切有情,愿于来世尽得成佛。

  问:欲修何法,即得解脱?

  答:唯有顿悟一门,即得解脱。

  云何为顿悟?

  答:顿者,顿除妄念;悟者,悟无所得。

  问:从何而修?

  答:从根本修。

  云何从根本修?

  答:心为根本。

  云何知心为根本?

  答:楞伽经云:心生即种种法生,心灭即种种法灭。维摩经云:欲得净土,当净其心;随其心净,即佛土净。遗教经云:但制心一处,无事不办。经云:圣人求心不求佛,愚人求佛不求心;智人调心不调身,愚人调身不调心。佛名经云:罪从心生,还从心灭。故知善恶一切,皆由自心,所以心为根本也。若求解脱者,先须识根本。若不达此理,虚费功劳,于外相求,无有是处。禅门经云:于外相求,虽经劫数,终不能成;于内觉观,如一念顷,即证菩提。

  问:夫修根本,以何法修?

  答:惟坐禅,禅定即得。禅门经云:求佛圣智,要即禅定;若无禅定,念想喧动,坏其善根。

  问:云何为禅,云何为定?

  答:妄念不生为禅,坐见本性为定。本性者,是汝无生心。定者,对境无心。八风不能动。八风者,利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,是名八风。若得如是定者,虽是凡夫,即入佛位。何以故?菩萨戒经云:众生受佛戒,即入诸佛位;得如是者,即名解脱。亦名达彼岸、超六度、越三界大力菩萨、无量力尊,是大丈夫。

  问:心住何处即住?

  答:住无住处即住。

  问:云何是无住处?

  答:不住一切处,即是住无住处。

  问:云何是不住一切处?

  答:不住一切处者,不住善恶、有无、内外、中间;不住空,亦不住不空;不住定,亦不住不定;即是不住一切处。只个不住一切处,即是住处也。得如是者,即名无住心也,无住心者是佛心。

  问:其心似何物?

  答:其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭,湛然常寂,此是本心形相也,亦是本身。本身者,即佛身也。

  问:身心以何为见——是眼见、耳见、鼻见及身心等见?

  答:见无如许种见。

  云。既无如许种见,复何见?

  答:是自性见。何以故?为自性本来清净,湛然空寂,即于空寂体中能生此见。

  问:只如清净体尚不可得,此见从何而有?

  答:喻如明鉴中虽无像,能见一切像。何以故?为明鉴无心故。学人若心无所染,妄心不生,我所心灭,自然清净;以清净故,能生此见。法句经云:于毕竟空中炽然建立,是善知识也。

  问:涅槃经金刚身品:不可见,了了见,无有知者,无不知者,云何?

  答:不可见者,为自性体无形,不可得故,是名不可见也。然见不可得者,体寂湛然,无有去来,不离世流,世流不能流,坦然自在,即是了了见也。无有知者,为自性无形,本无分别,是名无有知者。无不知者,于无分别体中具有恒沙之用,若能分别一切,即无事不知,是名无不知者。般若偈云:般若无知,无事不知;般若无见,无事不见。

  问:经云:不见有无,即真解脱。何者是不见有无?

  答:证得净心时,即名有;于中不生得净心想,即名不见有也;得想无生无住,不得作无生无住想,即是不见无也;故云不见有无也。楞严经云:知见立知,即无明本;知见无见,斯即涅槃,亦名解脱。

  问:云何是无所见?

  答:若见男子、女人及一切色像,于中不起爱憎与不见等,即是无所见也。

  问:对一切色像时,即名为见;不对色像时,亦名见否?

  答:见。

  问:对物时从有见,不对物时,云何有见?

  答:今言见者,不论对物与不对物。何以故?为见性常故。有物之时即见,无物之时亦见也。故知物自有去来,见性无来去也,诸彼亦耳。

  问:正见物时,见中有物否?

  答:见中不立物。

  问:正见无物时,见中有无物否?

  答:见中不立无物。

  问:有声时即有闻,无声时还得闻否?

  答:亦闻。

  问:有声时从有闻,无声时云何得闻?

  答:今言闻者,不论有声无声。何以故?为闻性常故,有声时即闻,无声时亦闻。

  问:如是闻者是谁?

  答:是自性闻,亦名知者闻。

  问:此顿悟门以何为宗?以何为旨?以何为体?以何为用?

  答:无念为宗,妄心不起为旨,以清净为体,以智为用。

  问:既言无念为宗,未审无念者无何念?

  答:无念者,无邪念,非无正念。

  云何为邪念?云何名正念?

  答:念有念无即名邪念,不念有无即名正念;念善念恶名为邪念,不念善恶名为正念;乃至苦乐、生灭、取舍、怨亲、憎爱、并名邪念;不念苦乐等,即名正念。

  问:云何是正念?

  答:正念者,唯念菩提。

  问:菩提可得否?

  答:菩提不可得。

  问:既不可得,云何唯念菩提?

  答:只如菩提,假立名字,实不可得,亦无前后得者。为不可得故,即无有念,只个无念,是名真念。菩提无所念,无所念者,即一切处无心,是无所念。只如上说如许种无念者,皆是随事方便,假立名字,皆同一体,无二无别,但知一切处无心,即是无念也。得无念时。自然解脱。

  问:云何行佛行?

  答:不行一切行,即名佛行,亦名正行,亦名圣行;如前所说,不行有无、憎爱等是也。大律卷五菩萨品云:一切圣人不行于众生行,众生不行如是圣行。

  问:云何是正见?

  答:见无所见,即名正见。

  问:云何名见无所见?

  答:见一切色时不起染著,不染著者,不起爱憎心,即名见无所见也。若得见无所见时,即名佛眼,更无别眼。若见一切色时起爱憎者,即名有所见。有所见者,即是众生眼,更无别眼作众生眼,乃至诸根亦复如是。

  问:既言以智为用者,云何为智?

  答:知二性空,即是解脱;知二性不空,不得解脱;是名为智,亦名了邪正,亦名识体用。二性空即是体,知二性空即是解脱,更不生疑,即名为用。言二性空者,不生有无、善恶、爱憎,名二性空。

  问:此门从何而入?

  答:从檀波罗蜜入。

  问:佛说六波罗蜜是菩萨行,何故独说檀波罗蜜,云何具足而得入也?

  答:迷人不解五度皆因檀度生,但修檀度,即六度悉皆具足。

  问:何因缘故,名为檀度?

  答:檀者,名为布施。

  问:布施何物?

  答:布施却二性。

  问:云何是二性?

  答:布施却善恶性,布施却有无性、爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性,一切悉皆施却,即得二性空。若得二性空时,亦不得作二性空想,亦不得作念有施想,即是真行,檀波罗蜜,名万缘俱绝。万缘俱绝者,即一切法性空是也。法性空者,即一切处无心是。若得一切处无心时,即无有一相可得。何以故?为自性空故,无一相可得。无一相可得者,即是实相。实相者,即是如来妙色身相也。金刚经云:离一切诸相,则名诸佛。
 
   问:佛说六波罗蜜,今云何说一即能具足?愿说一具六法之因。

  答:思益经云:网明尊谓梵天言,若菩萨舍一切烦恼,名檀波罗蜜,即是布施;于诸法无所起,名尸波罗蜜,即是持戒;于诸法无所伤,名羼提波罗蜜,即是忍辱;于诸法离相,名毗离耶波罗蜜,即是精进;于诸法无所住,名禅波罗蜜,即是禅定;于诸法无戏论,名般若波罗蜜,即是智慧;是名六法。今更名六法不异,一舍、二无起、三无念、四离相、五无住、六无戏论。如是六法,随事方便,假立名字,至于妙理,无二无别。但知一舍,即一切舍;无起,即一切无起;迷途不契,悉谓有差;愚者滞其法数之中,即长轮生死。告汝学人,但修檀之法,即万法周圆,况于五法,岂不具耶?

  问:三学等用,何者是三学?云何是等用?

  答:三学者,戒定慧是也。

  问:其义云何是戒定慧?

  答:清净无染是戒。知心不动,对境寂然是定。知心不动时,不生不动想;知心清净时,不生清净想;乃至善恶皆能分别,于中无染,得自在者,是名为慧也。若知戒定慧体俱不可得时,即无分别者,即同一体,是名三学等用。

  问:若心住净时,不是著净否?

  答:得住净时,不作住净想,是不著净。

  问:心住空时,不是著空否?

  答:若作空想,即名著空。

  问:若心得住无住处时。不是著无所处否?

  答:但作空想,即无有著处。汝若欲了了识无所住心时,正坐之时,但知心莫思量一切物,一切善恶都莫思量。过去事已过去而莫思量,过去心自绝,即名无过去事。未来事未至,莫愿莫求,未来心自绝,即名无未来事。现在事已现在,于一切事但知无著;无著者,不起憎爱心,即是无著;现在心自绝,即名无现在事。三世不摄,亦名无三世也。心若起去时,即莫随去,去心自绝。若住时,亦莫随住,住心自绝。即无住心,即是住无住处也。若了了自知住在住时,只物住亦无住处,亦无无住处也。若自了了知心不住一切处,即名了了见本心也,亦名了了见性也。只个不住一切处心者,即是佛心,亦名解脱心,亦名菩提心,亦名无生心,亦名色性空。经云:证无生法忍是也。汝若未得如是之时,努力,努力!勤加用功,功成自会。所以会者,一切处无心即是会。言无心者,无假不真也。假者,爱憎心是也;真者,无爱憎心是也。但无憎爱心,即是二性空。二性空者,自然解脱也。

  问:为只坐用,行时亦得为用否?

  答:今言用功者,不独言坐,乃至行住坐卧,所造运为,一切时中,常用无间,即名常住也。

  问:方广经云:五种法身:一实相法身、二功德法身、三法性法身、四应化法身、五虚空法身,于自己身何者是?

  答:知心不坏,是实相法身。知心含万像,是功德法身。知心无心,是法性法身。随根应说,是应化法身。知心无形不可得,是虚空法身。若了此义者,即知无证也。无得无证者,即是证佛法法身;若有证有得以为证者,即邪见增上慢人也,名为外道。何以故?维摩经云:舍利弗问天女曰:汝何所得,何所证辩,乃得如是?天女答曰:我无得无证,乃得如是;若有得有证,即于佛法中为增上慢人也。

  问:经云等觉妙觉,云何是等觉?云何是妙觉?

  答:即色即空,名为等觉。二性空故,名为妙觉。又云:无觉无无觉,名为妙觉也。

  问:等觉与妙觉,为别为不别?

  答:为随事方便,假立二名,本体是一,无二无别,乃至一切法皆然也。

  问:金刚云:无法可说,是名说法。其义云何?

  答:般若体毕竟清净,无有一物可得,是名无法可说。即于般若空寂体中具恒沙之用,即无事不知,是名说法。故云:无法可说,是名说法。

  问:若有善男子善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。其义云何?

  答:只如有人未遇大善知识,唯造恶业,清净本心被三毒无明所覆,不能显了,故云为人轻贱也。以今世人轻贱者,即是今日发心求佛道,为无明灭尽,三毒不生,即本心明朗,更无乱念,诸恶永灭故,以今世人轻贱也。无明灭尽,乱念不生,自然解脱,故云当得菩提。即发心时,名为今世,非隔生也。

  又云:如来五眼者何?

  答:见色清净,名为肉眼。见体清净,名为天眼。于诸色境,乃至善恶悉能微细分别,无所染著,于中自在,名为慧眼。见无所见,名为法眼。无见无无见,名为佛眼。

  又云:大乘、最上乘,其义云何?

  答:大乘者是菩萨乘,最上乘者是佛乘。

  又问:云何修而得此乘?

  答:修菩萨乘者,即是大乘。证菩萨乘,更不起观,至无修处,湛然常寂,不增不减,名最上乘,即是佛乘也。

  问:涅槃云:定多慧少,不离无明;定少慧多,增长邪见;定慧等故,即名解脱。其义如何?

  答:对一切善恶悉能分别是慧,于所分别之处不起爱憎,不随所染是定,即是定慧等用也。

  又问:无言无说,即名为定,正言说之时,得名定否?

  答:今言定者,不论说与不说常定。何以故?为用定性言说分别时,即言说分别亦定。若以空心观色时,即观色时亦空。若不观色,不说不分别时亦空;乃至见闻觉知,亦复如是。何以故?为自性空,即于一切处悉空。空即无著,无著即是等用。为菩萨常用如是等空之法得至究竟,故云定慧等者,即名解脱也。今更为汝譬喻显示,令汝惺惺,得解断疑。譬如明鉴照像之时,其明动否?不也!不照时亦动否?不也!何以故?为明鉴用无情明照,所以照时不动,不照亦不动。何以故?为无情之中无有动者,亦无不动者。又如日光照世之时,其光动否?不也!若不照时动否?不也!何以故?为光无情。故用无情光照,所以不动,不照亦不动。照者是慧,不动者是定。菩萨用是定慧等法得三菩提,故云定慧等用,即是解脱也。今言无情者,无凡情,非无圣情也。

  问:云何是凡情?云何是圣情?

  答:若起二性,即是凡情;二性空故,即是圣情。

  问:经云:言语道断,心行处灭。其义如何?

  答:以言显义,得义言绝;义即是空,空即是道,道即是绝言,故云言语道断,心行处灭。谓得义实际,更不起观;不起观故,即是无生;以无生故,即一切色性空;色性空故,即万缘俱绝;万缘俱绝者,即是心行处灭。

  问:如如者云何?

  答:如如是不动义,心真如故,名如如也。是知过去诸佛行此行亦得成道,现在佛行此行亦得成道,未来佛行此行亦得成道,三世所修证道无异,故名如如也。维摩经云:诸佛亦如也,至于弥勒亦如也,乃至一切众生悉皆如也。何以故?为佛性不断,有性故也。

  问:即色即空,即凡即圣,是顿悟否?

  答:是。

  问:云何是即色即空?云何是即凡即圣?

  答:心有染即色,心无染即空。心有染即凡,心无染即圣。又云:真空妙有故即色,色不可得故即空。今言空者,是色性自空,非色灭空。今言色者,是空性自色,非色能色也。

  问:经云尽无尽法门,如何?

  答:为二性空故。见闻无生是尽。尽者,诸漏尽。无尽者,于无生体中具恒沙妙用,随事应现,悉皆具足,于本体中亦无损减,是名无尽,即是尽无尽法门也。

  问:尽与无尽,为一为别?

  答:体是一,说即有别。

  问:体既是一,云何说别?

  答:一者是说之体,说是体之用,为随事应用,故云体同说别。喻如天上一日,下置种种盆器盛水,一一器中皆有于日,诸器中日悉皆圆满,与天上日亦无差别,故云体同。为随器立名,即有差别,所以有别,故云体同,说即有别。所现诸日悉皆圆满,于上本日亦无损灭,故云无尽也。

  问:经云不生不灭。何法不生?何法不灭?

  答:不善不生,善法不灭。

  问:何者善?何者不善?

  答:不善者,是染漏心;善法者,是无染漏心;但无染无漏,即是不善不生;得无染无漏时,即清净圆明,湛然常寂,毕竟不迁,是名善法不灭也;此即是不生不灭。

  问:菩萨戒云:众生受佛戒,即入诸佛位,位同大觉已,真是诸佛子。其义云何?

  答:佛戒者,清净心是也。若有人发心修行清净行,得无所受心者,名受佛戒也。过去诸佛皆修清净无受行,得成佛道;今有时人发心修无受清净行者,即与佛功德等,用无有异也,故云入诸佛位也。如是悟者,与佛悟同,故云位同大觉已,真是诸佛子。从清净心生智,智清净名为诸佛子,亦名此佛子。

  问:只如佛之与法,为是佛在先?为是法在先?若法在先,法是何佛所说?若佛在先,承何教而成道?

  答:佛亦在法先,亦在法后。

  问:因何佛法先后?

  答:若据寂灭法,是法先佛后;若据文字法,是佛先法后。何以故?一切诸佛皆因寂灭法而得成佛,即是法先佛后。经云:诸佛所师,所谓法也;得成道已,然始广说十二部经,引化众生,众生承佛法教,修行得成佛,即是法先佛后也。

  问:云何是说通宗不通?

  答:言行相违,即是说通宗不通。

  问:云何是宗通说亦通?

  答:言行无差,即是说通宗亦通。

  问:经云:到不到、不到到之法,云何?

  答:说到行不到,名为到不到;行到说不到,名为不到到;行说俱到,名为到到。

  问:佛法不尽有为,不住无为。何者是不尽有为?何者是不住无为?

  答:不尽有为者,从初发心至菩提树下成等正觉后,至双林入般涅槃,于中一切法悉皆不舍,即是不尽有为也。不住无为者,虽修无念,不以无念为证;虽修空,不以空为证;虽修菩提涅槃无相无作,不以无相无作为证;即是不住无为也。

  问:为有地狱,为无地狱?

  答:亦有亦无。

  问:云何亦有亦无?

  答:为随心所造一切恶业,即有地狱;若心无染,自性空故,即无地狱。

  问:受罪众生有佛性否?

  答:亦有佛性。

  问:既有佛性,正入地狱时,佛性同入否?

  答:不同入。

  问:正入之时,佛性复在何处?

  答:亦同入。

  问:既同入,正入时,众生受罪,佛性亦同受罪否?

  答:佛性虽随众生同入,是众生自受罪苦,佛性元来不受。

  问:既同入,因何不受?

  答:众生者,是有相,有相者,即有成坏;佛性者,是无相,无相者,即是空性也。是故真空之性无有坏者,喻如有人于空积薪,薪自受坏,空不受坏也。空喻佛性,薪喻众生,故云同入而不同受也。

  问:转八识成四智,束四智成三身,几个识共成一智?几个识独成一智?

  答:眼耳鼻舌身,此五识共成成所作智;第六是意。独成妙观察智;第七心识,独成平等性智;第八含藏识,独成大圆镜智。

  问:此四智为别为同?

  答:体同名别。

  问:体既同,云何名别?既随事立名,正一体之时,何者是大圆镜智?

  答:湛然空寂,圆明不动,即大圆镜智。能对诸尘不起爱憎,即是二性空,二性空即平等性智。能入诸根境界,善能分别,不起乱想而得自在,即是妙观察智。能令诸根随事应用,悉入正受,无二相者,即是成所作智。

  问:束四智成三身者,几个智共成一身?几个智独成一身?

  答:大圆镜智独成法身,平等性智独成报身,妙观察智与成所作智共成化身。此三身亦假立名字分别,只令未解者看,若了此理,亦无三身应用。何以故?为体性无相,从无住本而立,亦无无住本。

  问:云何是见佛真身?

  答:不见有无,即是见佛真身。

  问:云何不见有无,即是见佛真身?

  答:有因无立,无因有显;本不立有,无亦不存;既不存无,有从何得?有之与无,相因始有;既相因而有,悉是生灭也。但离此二见,即是见佛真身。

  问:只如有无尚不可交建立,真身复从何而立?

  答:为有问故。若无问时,真身之名亦不可立。何以故?譬如明镜,若对物像时即现像,若不对像时,终不见像。

  问:云何是常不离佛?

  答:心无起灭,对境寂然,一切时中,毕竟空寂,即是常不离佛。

  问:何者是无为法?

  答:有为是。

  问:今问无为法,因何答有为是?

  答:有因无立,无因有显;本不立有,无从何生?若论真无为者,即不取有为,亦不取无为,是真无为法也。何以故?经云:若取法相,即著我人;若取非法相,即著我人;是故不应取法,不应取非法,即是取真法也。若了此理,即真解脱,即会不二法门。

  问:何者是中道义?

  答:边义是。

  问:今问中道,因何答边义是?

  答:边因中立,中因边生;本若无边,中从何有?今言中者,因边始有,故知中之与边,相因而立,悉是无常;色受想行识,亦复如是。

  问:何名五阴等?

  答:对色染色,随色受生,名为色阴;为领纳入八风,好集邪信,即随领受中生,名为受阴;迷心取想,随想受生,名为想阴;结集诸行,随行受生,名为行阴;于平等体妄起分别,系著虚识受生,名为识阴;故云五阴。

  问:经云:二十五有。何者是?

  答:受后有身是也。后有身者,即六道受生也。为众生现世心迷,好结诸业,后即随业受生,故云后有也。世若有人志修究竟解脱,证无生法忍者,即永离三界,不受后有;不受后有者,即证法身;法身者,即是佛身。

  问:二十五有名,云何分别。

  答:本体是一,为随用立名,显二十五有。二十五有:十恶、十善、五阴是。

  问:云何是十恶、十善?

  答:十恶:杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌、恶口,乃至贪、嗔、邪见,此名十恶。十善者,但不行十恶即是也。

  问:上说无念。由未尽决。

  答:无念者,一切处无心,是无一切境界;无余思求,是对诸境色永无起动;是即无念。无念者,是名真念也。若以念为念者,即是邪念,非为正念。何以故?经云:若教人六念,名为非念,有六念名为邪念,无六念者即真念。经云:善男子!我等住于无念法中,得如是金色三十二相,放大光明,照无余世界,不可思议功德,佛说之犹不尽,何况余乘能知也。得无念者,六根无染故,自然得入诸佛知见;得如是者,即名佛藏,亦名法藏;即能一切佛、一切法。何以故?为无念故。经云:一切诸佛等,皆从此经出。

  问:既称无念,入佛知见,复从何立?

  答:从无念立。何以故?经云:从无住本,立一切法。又云:喻如明鉴,鉴中虽无像,而能现万像。何以故?为鉴明故,能现万像。学人为心无染,故妄念不生,我人心灭,毕竟清净;以清净故,能生无量知见。顿悟者,不离此生即得解脱。何以知之?譬如狮子儿初生之时即真狮子,修顿悟者亦复如是,即修之时,即入佛位;如竹春生笋,不离于春,即与母齐,等无有异。何以故?为心空故。修顿悟者亦复如是,为顿除妄念,永绝我人,毕竟空寂,即与佛齐,等无有异,故云即凡即圣也。修顿悟者不离此身即超三界。经云:不坏世间而超世间,不舍烦恼而入涅槃。不修顿悟者,犹如野干随逐狮子,经百千劫,终不得成狮子。

  又问:真如之性为实空,为实不空?若言不空,即是有相;若言空者,即是断灭;一切众生当依何修而得解脱?

  答:真如之性,亦空亦不空。何以故?真如妙体,无形无相,不可得也,是名亦空;然于空无相体中,具足恒沙之用,即无事不应,是名亦不空。经云:解一即千从,迷一即万惑。若人守一万事毕,是悟道之妙也。经云:森罗及万像,一法之所印。云何一法中而生种种见?如此功业,由行为本,若不降心,依文取证,无有是处,自诳诳他,彼此俱坠。努力!努力!细细审之,只是事来不受,一切处无心,得如是者,即入涅槃,证无生法忍,亦名不二法门,亦名无诤,亦名一行三昧。何以故?毕竟清净,无我人故。不起爱憎,是二性空,是无所见,即是真如无得之辩。

  此论不传无信,唯传同见同行,当观前人有诚信心,堪任不退者,如是之人,乃可为说,示之令悟。吾作此论,为有缘人,非求名利,只如诸佛所说千经万论,只为众生迷故,心行不同,随邪应说,即有差别。如论究竟解脱理者,只是事来不受,一切处无心,永寂如空,毕竟清净,自然解脱。汝莫求虚名,口说真如,心似猿猴,即言行相违,名为自诳,当堕恶道;莫求一世虚名快乐,不觉长劫受殃。努力!努力!众生自度,佛不能度。若佛能度众生时,过去诸佛如微尘数,一切众生总应度尽,何故我等至今流浪生死,不得成佛?当知众生自度,佛不能度。努力!努力!自修莫倚他佛力。经云:夫求法者,不著佛求。

  问:于来世中多有杂学之徒,云何共住?

  答:但和其光,不同其业,同处不同住。经云:随流而性常也。只如学道者自为大事因缘解脱之事,俱勿轻未学,敬学如佛;不高己德,不疾彼能;自察于行,不举他过;于一切处悉无妨碍,自然快乐也。重说偈云:

忍辱第一道 先须除我人
事来无所受 即真菩提身

  金刚经云:通达无我法者,如来说名真是菩萨。又云:不取亦不舍,永断于生死;一切处无心,即名诸佛子。涅槃经云:如来证涅槃,永断于生死。偈曰:

我今意况大好 他人骂时无恼
无言不说是非 涅槃生死同道
识达自家本宗 犹来无有青皂
一切妄想分别 将知世人不了
寄言凡夫末代 除却心中藁草
我今意况大宽 不语无事心安
从容自在解脱 东西去易不难
终日无言寂寞 念念向理思看
自然逍遥见道 生死定不相干
我今意况大奇 不向世上侵欺
荣华总是虚诳 弊衣粗食充饥
道逢世人懒语 世人咸说我痴
外现瞪瞪暗钝 心中明若琉璃
默契罗睺密行 非汝凡夫所知

  吾恐汝等不会了真解脱理,再示汝等。

  问:维摩经云:欲得净土,当净其心。云何是净心?

  答:以毕竟净为净。

  问:云何是毕竟净为净?

  答:无净无无净,即是毕竟净。

  问:云何是无净无无净?

  答:一切处无心是净。得净之时不得作净想,即名无净也;得无净时亦不得作无净想,即是无无净也。

  问:修道者以何为证?

  答:毕竟证为证。

  问:云何是毕竟证?

  答:无证无无证,是名毕竟证。

  问:云何是无证?云何是无无证?

  答:于外不染色声等,于内不起妄念心,得如是者,即名为证;得证之时不得作证想,即名无证也;得此无证之时亦不得作无证想,是名无证;即名无无证也。

  问:云何解脱心?

  答:无解脱心,亦无无解脱心,即名真解脱也。经云:法尚应舍,何况非法也。法者是有,非法是无也,但不取有无,即真解脱。

  问:云何得道?

  答:以毕竟得为得。

  问:云何是毕竟得?

  答:无得无无得,是名毕竟得。

  问:云何是毕竟空?

  答:无空无无空,即名毕竟空。

  问:云何是真如定?

  答:无定无无定、即名真如定。经云:无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无定法如来可说。经云:虽修空,不以空为证,不得作空想,即是也。虽修定,不以定为证,不得作定想,即是也。虽得净,不以净为证,不得作净想,即是也。若得定,得净,得一切处无心之时,即作得如是想者,皆是妄想,即被系缚,不名解脱。若得如是之时,了了自知得自在,即不得将此为证,亦不得作如是想,即得解脱。经云:若起精进心,是妄非精进也;若能心不妄,精进无有涯。

  问:云何是中道?

  答:无中间,亦无二边,即中道也。

  云何是二边?

  答:为有彼心,有此心,即是二边。

  云何名彼心、此心?

  答:外缚色声,名为彼心;内起妄念,名为此心;若于外不染色,即名无彼心。内不生妄念,即名无此心。此非二边也。心既无二边,中亦何有哉?得如是者,即名中道,真如来道。如来道者,即一切觉人解脱也。经云:虚空无中边,诸佛身亦然。然一切色空者,即一切处无心也。一切处无心者,即一切色性空,二义无别,亦名色空,亦名色无法也。汝若离一切处无心,得菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定、见性者,非也。一切处无心者,即修菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定,乃至六度,皆见性处。何以故?金刚经云:无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提也。

  问:若有修一切诸行具足成就,得受记否?

  答:不得。

  问:若以一切法无修得成就,得受记否?

  答:不得。

  问:若恁么时,当以何法而得受记?

  答:不以有行,亦不以无行,即得受记。何以故?维摩经云:诸行性相,悉皆无常。涅槃经云:佛告迦叶,诸行是常,无有是处。汝但一切处无心,即无诸行,亦无无行,即名受记。所言一切处无心者,无憎爱心是。言憎爱者,见好事不起爱心,即名无爱心也;见恶事亦不起憎心,即名无憎心也。无爱者。即名无染心,即是色性空也。色性空者,即是万缘俱绝。万缘俱绝者,自然解脱。汝细看之,若未惺惺了时,即须早问,勿使空度。汝等若依此教修,不解脱者,吾即终身为汝受大地狱。吾若诳汝者,吾当所生处为狮子虎狼所食。汝若不依教,自不勤修,即不知也。一失人身,万劫不复。努力!努力!须合知尔。

卷下 诸方门人参问语录

  师初至江西参马祖。祖问:从何处来?曰:越州大云寺来。祖曰:来此拟须何事?曰:来求佛法。祖曰:自家宝藏不顾,抛家散走作什么?我这里一物也无,求什么佛法。师遂礼拜问曰:阿那个是慧海自家宝藏?祖曰:即今问我者是汝宝藏,一切具足,更无欠少,使用自在,何假向外求觅。师于言下大悟,识自本心,不由知觉。踊跃礼谢,师事六载。后以受业师年老,遽归奉养;乃晦迹藏用,外示痴讷,自撰顿悟入道要门论一卷;法门师侄玄晏,窃出江外呈马祖。祖览讫,谓众曰:越州有大珠,圆明光透,自在无遮障处也。众中有知师姓朱者,迭相推识,结契来越上,寻访依附。时号大珠和尚也(师讳慧海。建州人。依越大云寺道智和受业)。

  师谓学徒曰:我不会禅,并无一法可示于人,故不劳汝久立,且自歇去。时学侣渐多,日夜叩激,事不得已随问随答,其辩无碍。

  时有法师数人来谒,曰:拟伸一问,师还对否?师曰:深潭月影,任意撮么。问:如何是佛?师曰:清谭对面,非佛而谁?众皆忙然(法眼云:是即没交涉)。良久,其僧又问:师说何法度人?师曰:贫道未曾有一法度人。曰:禅师家浑如此?!师却问曰:大德说何法度人?曰:讲金刚般若经。师曰:讲几座来?曰:二十余座。师曰:此经是阿谁说?僧抗声曰:禅师相弄,岂不知是佛说耶?!师曰:若言如来有所说法,则为谤佛,是人不解我所说义;若言此经不是佛说,则是谤经;请大德说看。僧无对。师少顷又问:经云:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。大德且道,阿那个是如来?曰:某甲到此却迷去。师曰:从来未悟,说什么却迷。僧曰:请禅师为说。师曰:大德讲经二十余座,却不识如来。其僧再礼拜,愿垂开示。师曰:如来者,是诸法如义,何得忘却?曰:是,是诸法如义。师曰:大德!是亦未是?曰:经文分明,那得未是。师曰:大德如否?曰:如。师曰:木石如否?曰:如。师曰:大德如同木石如否?曰:无二。师曰:大德与木石何别?僧无对。乃叹云:此上人者,难为酬对。良久却问:如何得大涅槃?师曰:不造生死业。对曰:如何是生死业?师曰:求大涅槃是生死业,舍垢取净是生死业,有得有证是生死业,不脱对治门是生死业。曰:云何即得解脱?师曰:本自无缚,不用求解,直用直行,是无等等。僧曰:如禅师和尚者,实谓希有!礼谢而去。

  有行者问:即心即佛,那个是佛?师云:汝疑那个不是佛,指出看?无对。师曰:达即遍境是,不悟永乖疏。

  有律师法明谓师曰:禅师家多落空。师曰:却是座主家多落空。法明大惊曰:何得落空?师曰:经论是纸墨文字,纸墨文字者俱空设,于声上建立名句等法,无非是空。座主执滞教体,岂不落空?法明曰:禅师落空否?师曰:不落空。曰:何却不落空?师曰:文字等皆从智慧而生,大用现前,那得落空。法明曰:故知一法不达,不名悉达。师曰:律师不唯落空,兼乃错用名言。法明作色问曰:何处是错?师曰:律师未辨华竺之音,如何讲说?曰:请禅师指出法明错处。师曰:岂不知悉达是梵语耶?!律师虽省过,而心犹愤然。(具梵语:萨婆曷剌他悉陀。中国翻云:一切义成。旧云悉达多,犹是讹略具语。)又问曰:夫经律论是佛语,读诵依教奉行,何故不见性?师曰:如狂狗趁块,狮子咬人。经律论是自性用,读诵者是性法。法明又曰:阿弥陀佛有父母及姓否?师曰:阿弥陀姓憍尸迦,父名月上,母名殊胜妙颜。曰:出何教文?师曰:出陀罗尼集。法明礼谢赞叹而退。

  有三藏法师问:真如有变易否?师曰:有变易。三藏曰:禅师错也。师却问:三藏有真如否?曰:有。师曰:若无变易,决定是凡僧也。岂不闻善知识者,能回三毒为三聚净戒,回六识为六神通,回烦恼作菩提,回无明为大智。真如若无变易,三藏真是自然外道也。三藏曰:若尔者,真如即有变易。师曰:若执真如有变易,亦是外道。曰:禅师适来说真如有变易,如今又道不变易,如何即是的当?!师曰:若了了见性者,如摩尼珠现色,说变亦得,说不变亦得。若不见性人,闻说真如变,便作变解;闻说不变,便作不变解。三藏曰:故知南宗,实不可测。

  有道流问:世间有法过自然否?师曰:有。曰:何法过得?师曰:能知自然者。曰:元气是道否?师曰:元气自元气,道自道。曰:若如是者,则应有二。师曰:知无两人。又问:云何为邪?云何为正?师曰:心逐物为邪,物从心为正。有源律师来问:和尚修道还用功否?师曰:用功。曰:如何用功?师曰:饥来吃饭,困来即眠。曰:一切人总如是,同师用功否?师曰:不同。曰:何故不同?师曰:他吃饭时不肯吃饭,百种须索;睡时不肯睡,千般计较;所以不同也。律师杜口。

  有韫光大德问:禅师自知生处否?师曰:未曾死,何用论生。知生即是无生法,无离生法说有无生。祖师云:当生即不生。曰:不见性人亦得如此否?师曰:自不见性,不是无性。何以故?见即是性,无性不能见。识即是性,故名识性。了即是性,唤作了性。能生万法,唤作法性,亦名法身。马鸣祖师云:所言法者,谓众生心。若心生,故一切法生;若心无生,法无从生,亦无名字。迷人不知法身无象,应物现形,遂唤青青翠竹总是法身,郁郁黄华无非般若。黄华若是般若,般若即同无情;翠竹若是法身,法身即同草木;如人吃笋,应总吃法身也;如此之言,宁堪齿录?对面迷佛,长劫希求,全体法中,迷而外觅;是以解道者,行住坐卧无非是道;悟法者,纵横自在无非是法。

  大德又问:太虚能生灵智否?真心缘于善恶否?贪欲人是道否?执是执非人向后心通否?触境生心人有定否?住于寂寞人有慧否?怀于傲物人有我否?执空执有人有智否?寻文取证人、苦行求佛人、离心求佛人、执心是佛人,此皆称道否?请禅师一一开示。师曰:太虚不生灵智,真心不缘善恶,嗜欲深者机浅,是非交争者未通,触境生心者少定,寂寞忘机者慧沈,傲物高心者我壮,执空执有者皆愚,寻文取证者益滞,苦行求佛者俱迷,离心求佛者外道,执心是佛者为魔。大德曰:若如是,应毕竟无所有。师曰:毕竟是大德,不是毕竟无所有。大德踊跃礼谢而去。

  师上堂曰:诸人幸自好个无事人,苦死造作,要檐枷落狱作么?!每日至夜奔波,道我参禅学道,解会佛法,如此转无交涉也!只是逐声色走,有何歇时?贫道闻江西和尚道:汝自家宝藏一切具足,使用自在,不假外求,我从此一时休去,自己财宝随身受用,可谓快活。无一法可取,无一法可舍,不见一法生灭相,不见一法去来相,遍十方界无一微尘许不是自家财宝,但自仔细观察,自心一体三宝常自现前,无可疑虑。莫寻思,莫求觅,心性本来清净。故华严经云:一切法不生,一切法不灭;若能如是解,诸佛常现前。又净名经云:观身实相,观佛亦然。若不随声色动念,不逐相貌生解,自然无事。去!莫久立。珍重!

  此日大众普集,久而不散。师曰:诸人何故在此不去?贫道已对而相呈,还肯休么?有何事可疑?莫错用心,枉费气力,若有疑情,一任诸人恣意早问。

  时有僧法渊问曰:云何是佛?云何是法?云何是僧?云何是一体三宝?愿师垂示。师曰:心是佛,不用将佛求佛;心是法,不用将法求法;佛法无二,和合为僧,即是一体三宝。经云:心佛与众生,是三无差别。身口意清净,名为佛出世;三业不清净,名为佛灭度;喻如嗔时无喜,喜时无嗔,唯是一心,实无二体。本智法尔无漏现前,如蛇化为龙不改其鳞,众生回心作佛不改其面。性本清净,不待修成,有证有修,即同增上慢者;真空无滞,应用无穷,无始无终,利根顿悟,用无等等,即是阿耨菩提。心无形相,即是微妙色身;无相,即是实相;法身性相体空,即是虚空无边身;万行庄严,即是功德法身。此法身者,乃是万化之本,随处立名,智用无尽,名无尽藏;能生万法,名本法藏;具一切智,是智慧藏;万法归如,名如来藏。经云:如来者,即诸法如义。又云:世间一切生灭法,无有一法不归如也。

  有客问云:弟子未知律师、法师、禅师何者最胜?愿和尚慈悲指示。师曰:夫律师者,启毗尼之法藏,传寿命之遗风,洞持犯而达开遮,秉威仪而行轨范,牒三番羯磨,作四果初因;若非宿德白眉,焉敢造次?夫法师者,踞狮子之座,泻悬河之辩,对稠人广众,启凿玄关,开般若妙门,等三轮空施;若非龙象蹴蹋,安敢当斯?夫禅师者,撮其枢要,直了心源,出没卷舒,纵横应物,咸均事理,顿见如来,拔生死深根,获现前三昧;若不安禅静虑,到这里总须忙然。随机授法,三学虽殊,得意忘言,一乘何异?故经云:十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说,但以假名字,引导诸众生。客曰:和尚深达佛旨,得无碍辩。又问:儒道释三教为同为异?师曰:大量者用之即同,小机者执之即异。总从一性上起用,机见差别成三;迷悟由人,不在教之异同。

  讲唯识道光座主问曰:禅师用何心修道?师曰:老僧无心可用,无道可修。曰:既无心可用,无道可修,云何每日聚众,劝人学禅修道?师曰:老僧尚无卓锥之地,什么处聚众来?老僧无舌,何曾劝人来?曰:禅师对面妄语。师曰:老僧尚无舌劝人,焉解妄语?曰:某甲却不会禅师语论也。师曰:老僧自亦不会。

  讲华严志座主问:何故不许青青翠竹尽是法身,郁郁黄华无非般若?师曰:法身无象,应翠竹以成形;般若无知,对黄华而显相;非彼黄华翠竹而有般若法身也。故经云:佛真法身,犹若虚空,应物现形,如水中月。黄华若是般若,般若即同无情;翠竹若是法身,翠竹还能应用?座主会么?曰:不了此意。师曰:若见性人,道是亦得,道不是亦得,随用而说,不滞是非;若不见性人,说翠竹著翠竹,说黄华著黄华,说法身滞法身,说般若不识般若;所以皆成诤论。志礼谢而去。

  人问:将心修行,几时得解脱?师曰:将心修行,喻如滑泥洗垢。般若玄妙,本自无生,大用现前,不论时节。曰:凡夫亦得如此否?师曰:见性者即非凡夫,顿悟上乘,超凡越圣。迷人论凡论圣,悟人超越生死涅槃。迷人说事说理,悟人大用无方。迷人求得求证,悟人无得无求。迷人期远劫证,悟人顿见。

  维摩座主问:经云:彼外道六师等,是汝之师,因其出家,彼师所堕,汝亦随堕;其施汝者,不名福田;供养汝者,堕三恶道;谤于佛,毁于法,不入众数,终不得灭度;汝若如是,乃可取食。今请禅师明为解脱。师曰:迷徇六根者,号之为六师。心外求佛,名为外道;有物可施,不名福田;生心受供,堕三恶道;汝若能谤于佛者,是不著佛求;毁于法者,是不著法求;不入众数者,是不著僧求;终不得灭度者,智用现前;若有如是解者,便得法喜禅悦之食。

  有行者问:有人问佛答佛,问法答法,唤作一字法门,不知是否?师曰:如鹦鹉学人语话,自语不得,为无智慧故。譬如将水洗水,将火烧火,都无义趣。

  人问:言之与语,为同为异?师曰:一也。谓言成句名语矣。且如灵辩滔滔,譬大川之流水;峻机叠叠,如圆器之倾珠;所以廓万象,号悬河;剖乎义海,此是语也。言者,一字表心也;内著玄微,外现妙相,万机挠而不乱,清浊混而常分,齐王犹惭大夫之辞,文殊尚叹净名之说,今之常人,云何能解。

  源律师问:禅师常谭即心是佛,无有是处;且一地菩萨,分身百佛世界,一地增于十倍。禅师试现神通看。师曰:阇梨自己是凡是圣?曰:是凡。师曰:既是凡僧,能问如是境界?经云:仁者心有高下,不依佛慧,此之是也。又问:禅师每云若悟道现前,身便解脱,无有是处。师曰:有人一生作善,忽然偷物入手,即身是贼否?曰:故知是也。师曰:如今了了见性,云何不得解脱?曰:如今必不可,须经三大阿僧祇劫始得。师曰:阿僧祇劫还有数否?源抗声曰:将贼比解脱,道理得通否?师曰:阇梨自不解道,不可障一切人解;自眼不开,嗔一切人见物。源作色而去,云:虽老浑无道!师曰:即行去者是汝道。

  讲止观慧座主问:禅师辨得魔否?师曰:起心是天魔,不起心是阴魔,或起不起是烦恼魔。我正法中无如是事。曰:一心三观义又如何?师曰:过去心已过去,未来心未至,现在心无住,于其中间,更用何心起观?曰:禅师不解止观。师曰:座主解否?曰:解。师曰:如智者大师,说止破止,说观破观;住止没生死,住观心神乱;为当将心止心,为复起心观观?若有心观,是常见法;若无心观,是断见法;亦有亦无,成二见法;请座主子细说看!曰:若如是问,俱说不得也。师曰:何曾止观!

  人问:般若大否?师曰:大。曰:几许大?师曰:无边际。曰:般若小否?师曰:小。曰:几许小?师曰:看不见。曰:何处是?师曰:何处不是。

  维摩座主问:经云:诸菩萨各入不二法门,维摩默然是究竟否?师曰:未是究竟。圣意若尽,第三卷更说何事?座主良久曰:请禅师为说未究竟之意。师曰:如经第一卷,是引众呼十大弟子住心。第二诸菩萨各说入不二法门,以言显于无言;文殊以无言显于无言;维摩不以言,不以无言;故默然收前言语也。第三卷从默然起说,又显神通作用,座主会么?曰:奇怪如是!师曰:亦未如是!曰:何故未是?师曰:且破人执情,作如此说。若据经意,只说色心空寂,令见本性。教舍伪行入真行,莫向言语纸墨上讨意度,但会净名两字便得。净者本体也,名者迹用也。从本体起迹用,从迹用归本体,体用不二,本迹非殊。所以古人道:本迹虽殊,不思议一也。一亦非一。若识净名两字假号,更说什么究竟与不究竟!无前无后,非本非末,非净非名,只示众生本性不思议解脱。若不见性人,终身不见此理。

  僧问:万法尽空,识性亦尔;譬如水泡,一散更无再合;身死更不再生,即是空无;何处更有识性?师曰:泡因水有,泡散可即无水?身因性起,身死岂言性灭?曰:既言有性,将出来看?师曰:汝信有明朝否?曰:信。师曰:找将明朝来看。曰:明朝实是有,如今不可得。师曰:明朝不可得,不是无明朝;汝自不见性,不可是无性。今见着衣吃饭,行住坐卧,对面不识,可谓愚迷。汝欲见明朝,与今日不异。将性觅性,万劫终不见。亦如有人不见日,不是无日。

  讲青龙疏座主问:经云:无法可说,是名说法。禅师如何体会?师曰:为般若体毕竟清净,无有一物可得,是名无法;即于般若空寂体中,具河沙之用,即无事不知,是名说法;故云无法可说,是名说法。

  讲华严座主问:禅师信无情是佛否?师曰:不信。若无情是佛者,活人应不如死人,死驴死狗亦应胜于活人。经云:佛身者即法身也,从戒定慧生,从三明六通生,从一切善法生。若说无情是佛者,大德如今便死,应作佛去。

  有法师问:持般若经,最多功德,师还信否?师曰:不信。曰:若尔灵验传十余卷,皆不堪信也。师曰:生人持孝,自有感应,非是白骨能有感应。经是文字纸墨,文字纸墨性空,何处有灵验?灵验者在持经人用心,所以神通感物。试将一卷经安着案上,无人受持,自能有灵验否?

  僧问:未审一切名相及法相,语之与默,如何通会即得无前后?师曰:一念起时,本来无相无名,何得说有前后?不了名相本净,妄计有前有后。夫名相关锁,非智钥不能开。中道者病在中道,二边者病在二边,不知现用是无等等法身。迷悟得失,常人之法;自起生灭,埋没正智;或断烦恼,或求菩提,背却般若。

  人问:律师何故不信禅?师曰:理幽难显,名相易持;不见性者,所以不信;若见性者,号之为佛;识佛之人,方能信入。佛不远人,而人远佛;佛是心作,迷人向文字中求,悟人向心而觉。迷人修因待果,悟人了心无相。迷人执物、守我为己,悟人般若应用见前。愚人执空、执有生滞,智人见性,了相灵通。干慧辩者口疲,大智体了心泰。菩萨触物斯照,声闻怕境昧心。悟者日用无生,迷人见前隔佛。

  人问:如何得神通去?师曰:神性灵通,遍周沙界;山河石壁,去来无碍;刹那万里,往返无踪;火不能烧,水不能溺;愚人自无心智,欲得四大飞空。经云:取相凡夫,随宜为说。心无形相,即是微妙色身;无相,即是实相;实相体空,唤作虚空无边身;万行庄严,故云功德法身。即此法身,是万行之本,随用立名,实而言之,只是清净法身也。

  人问:一心修道,过去业障得消灭否?师曰:不见性人,未得消灭;若见性人,如日照霜雪。又见性人,犹如积草等须弥山,只用一星之火;业障如草,智慧似火。曰:云何得知业障尽?师曰:见前心通前后生事,犹如对见;前佛后佛,万法同时。经云:一念知一切法是道场,成就一切智故。

  有行者问:云何得住正法?师曰:求住正法者是邪。何以故?法无邪正故。曰:云何得作佛去?师曰:不用舍众生心,但莫污染自性。经云:心佛及众生,是三无差别。曰:若如是解者,得解脱否?师曰:本自无缚,不用求解;法过语言文字,不用数句中求;法非过现未来,不可以因果中契;法过一切,不可比对;法身无象,应物现形,非离世间而求解脱。

  僧问:何者是般若?师曰:汝疑不是者试说看。又问:云何得见性?师曰:见即是性。无性不能见。又问:如何是修行?师曰:但莫污染自性,即是修行;莫自欺诳,即是修行;大用现前,即是无等等法身。又问:性中有恶否?师曰:此中善亦不立。曰:善恶俱不立,将心何处用?师曰:将心用心,是大颠倒。曰:作么生即是?师曰:无作么生,亦无可是。

  人问:有人乘船,船底刺杀螺蚬,为是人受罪,为复船当罪?师曰:人船两无心,罪正在汝。譬如狂风折树损命,无作者,无受者,世界之中无非众生受苦处。

  僧问:未审托情势、指境势、语默势,乃至扬眉动目等势,如何得通会于一念间?师曰:无有性外事。用妙者,动寂俱妙;心真者,语默总真;会道者,行住坐卧是道;为迷自性,万惑兹生。又问:如何是法有宗旨?师曰:随其所立即有众义,文殊于无住本立一切法。曰:莫同大虚否?师曰:汝怕同太虚否?曰:怕。师曰:解怕者不同太虚。又问:言方不及处,如何得解?师曰:汝今正说时,疑何处不及?

  有宿德十余人同问:经云:破灭佛法。未审佛法可破灭否?师曰:凡夫外道谓佛法可破灭,二乘人谓不可破灭,我正法中无此二见。若论正法,非但凡夫外道,未至佛地者二乘亦是恶人。又问:真法、幻法、空法、非空法,各有种性否?师曰:夫法虽无种性,应物俱现;心幻也,一切俱幻,若有一法不是幻者,幻即有定;心空也,一切皆空,若有一法不空,空义不立。迷时人逐法,悟时法由人;如森罗万象,至空而极;百川众流,至海而极;一切贤圣,至佛而极;十二分经,五部毗尼,五围陀论,至心而极。心者是总持之妙本,万法之洪源,亦名大智慧藏,无住涅槃,百千万名,尽心之异号耳。又问:如何是幻?师曰:幻无定相,如旋火轮,如乾闼婆城,如机关木人,如阳焰,如空华,俱无实法。又问:何名大幻师?师曰:心名大幻师,身为大幻城,名相为大幻衣食;河沙世界,无有幻外事。凡夫不识幻,处处迷幻业;声闻怕幻境,昧心而入寂;菩萨识幻,法达幻体,不拘一切名相。佛是大幻师,转大幻,成大幻涅槃;转幻生灭,得不生不灭;转河沙秽土,成清净法界。

  僧问:何故不许诵经,唤作客语?师曰:如鹦鹉只学人言,不得人意;经传佛意,不得佛意而但诵,是学语人,所以不许。曰:不可离文字言语,别有意耶?师曰:汝如是说,亦是学语。曰:同是语言,何偏不许?师曰:汝今谛听,经有明文,我所说者,义语非文;众生说者,文语非义。得意者越于浮言,悟理者超于文字;法过语言文字,何向数句中求?是以发菩提者,得意而忘言,悟理而遗教,亦犹得鱼忘筌,得兔忘蹄也。

  有法师问:念佛是有相大乘,禅师意如何?师曰:无相犹非大乘,何况有相?经云:取相凡夫,随宜为说。又问:愿生净土,未审实有净土否?师曰:经云:欲得净土,当净其心;随其心净,即佛土净。若心清净,所在之处,皆为净土。譬如生国王家,决定绍王业,发心向佛道,是生净佛国;其心若不净,在所生处,皆是秽土;净秽在心。不在国土。

  又问:每闻说道,未审何人能见?师曰:有慧眼者能见。曰:甚乐大乘,如何学得?师曰:悟即得,不悟不得。曰:如何得悟去?师曰:但谛观。曰:似何物?师曰:无物似。曰:应是毕竟空。师曰:空无毕竟。曰:应是有。师曰:有而无相。曰:不悟如何?师曰:大德自不悟,亦无人相障。

  又问:佛法在于三际否?师曰:见在无相,不在其外;应用无穷,不在于内;中间无住处,三际不可得。曰:此言大混。师曰:汝正说混之一字时,在内外否?曰:弟子究检,内外无踪迹。师曰:若无踪迹,明知上来说不混。曰:如何得作佛?师曰:是心是佛,是心作佛。曰:众生入地狱,佛性入否?师曰:如今正作恶时,更有善否?曰:无。师曰:众生入地狱,佛性亦如是。曰:一切众生皆有佛性如何?师曰:作佛用是佛性,作贼用是贼性,作众生用是众生性;性无形相,随用立名。经云:一切贤圣,皆以无为法而有差别。

  僧问:何者是佛?师曰:离心之外,即无有佛。曰:何者是法身?师曰:心是法身,谓能生万法,故号法界之身。起信论云:所言法者,谓众生心;即依此心,显示摩诃衍义。

  又问:何名有大经卷,内在一微尘?师曰:智慧是经卷。经云:有大经卷,量等三千大千界,内在一微尘中。一尘者,是一念心尘也,故云一念尘中,演出河沙偈,时人自不识。

  又问:何名大义城?何名大义王?师曰:身为大义城,心为大义王。经云:多闻者善于义,不义于言说;言说生灭,义不生灭;义无形相,在言说之外;身为大经卷,心为大义王。若不了了识心者,不名善义,只是学语人也。

  又问:般若经云:度九类众生,皆入无余涅槃。又云:实无众生得灭度者。此两段经文,如何通会?前后人说皆云:实度众生,而不取众生相。常疑未决,请师为说。师曰:九类众生,一身具足,随造随成;是故无明为卵生,烦恼包裹为胎生,爱水浸润为湿生,倏起烦恼为化生。悟即是佛。迷号众生。菩萨只以念念心为众生,若了念念心体俱空,名为度众生也。智者于自本际上度于未形,未形既空,即知实无众生得灭度者。

  僧问:言语是心否?师曰:言语是缘,不是心。曰:离缘何者是心?师曰:离言语无心。曰:离言语既无心,若为是心?师曰:心无形相,非离言语,非不离言语;心常湛然,应用自在。祖师云:若了心非心,始解心心法。

  僧问:如何是定慧等学?师曰:定是体,慧是用;从定起慧,从慧归定;如水与波一体,更无前后;名定慧等学。夫出家儿莫寻言逐语,行住坐卧并是汝性用,什么处与道不相应?且自一时休歇去。若不随外境之风,性水常自湛湛。无事珍重!

初祖菩提达摩大师安心法门

附(出联灯会要)

  迷时人逐法,解时法逐人。解时识摄色,迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者,悉皆是梦;若识心寂灭,无一切念处,是名正觉。问:云何自心现量?答:见一切法有,有不自有,自心计作有;见一切法无,无不自无,自心计作无;乃至一切法亦如是,并是自心计作有,自心计作无。又若人造一切罪,自见己之法王,即得解脱。若从事上得解者,气力壮;从事中见法者,即处处不失念;从文字解者,气力弱;即事即法者深。从汝种种运为跳踉颠蹶,悉不出法界;若以法界入法界,即是痴人;凡有施为,皆不出法界心。何以故?心体是法界故。问:世间人种种学问,云何不得道?答:由见己故,所以不得道。己者,我也。至人逢苦不忧,遇乐不喜,由不见己故,所以不知苦乐。由亡己故,得至虚无;己尚自亡,更有何物而不亡也?问:诸法既空,阿谁修道?答:有阿谁须修道?若无阿谁,即不须修道。阿谁者亦我也。若无我者,逢物不生是非;是者我自是,而物非是也;非者我自非,而物非非也。即心无心,是为通达佛道;即物不起见,是名达道。逢物直达,知其本源。此人慧眼开。智者任物不任己,即无取舍违顺;愚人任己不任物,即有取舍违顺。不见一物,名为见道;不行一物,名为行道;即一切处无处,即作处无作处;无作法,即见佛。若见相时,即一切处见鬼;取相故堕地狱,观法故得解脱;若见忆想分别,即受镬汤炉炭等事,现见生死相。若见法界性,即涅槃性。无忆想分别,即是法界性。心非色,故非有;用而不废,故非无;又用而常空,故非有;空而常用,故非无。

后序一

  昔披阅祖灯,至大珠和尚传云,有顿悟入道要门论一卷,思仰之久,未如所愿。后于洪武己酉岁,从坏箧中得一故册,信手展卷,随览数分,如热得凉,踊跃欢喜,不能自胜!方视其首,即斯论也。复详披究,见其义理,质直诣实,如饮醍醐,如得至宝。后较他录,得无差谬。所愿既获,不敢私秘,愿与一切众生同沾法味。复缀诸宗所问语录一卷,于后略分上下,共成一册,并达摩大师安心法门,附于卷末,总名曰:顿悟要门。谨捐布帛,命工绣梓,垂于不朽,流布十方,使天下学佛之士,各各了知正修行路,不堕邪见,顿悟自心,咸开佛慧,实叶之所志愿矣。

洪武七年岁在甲寅春三月丙戌日比丘妙叶焚香稽首拜题

后序二

  曩阅传灯录,至大珠海禅师,自初见马祖及接人机语,以至泛应诸宗所问,使之结舌丧气、心悦诚服处,未尝不为之庆快而不已。盖师之言,一本于经律论之要旨,而即事即理,全体全用,以发明向上一机,杀活予夺,纵横逆顺,无不合辙而还源也。所撰顿悟入道要门论,昔既盛行,年来殊不多见。近四明比丘妙叶来言,尝得此论,洎他语共一编,于弊箧断简中。宁敢私淑,乐与丛林共之!辄罄己长,俾工复锓诸梓,愿一言识其后,且出新板之文,自一至六,凡六叶以示。然尝鼎一脔,又何待睹其全书。噫!大珠此编,语言文字耶?非耶!谓其语言文字,则道非语言文字;谓其非语言文字,而三藏之文了了在目。与此老胸襟流出者,融会、贯摄、罗列而前陈其问,或自谓:我不会禅,并无一法可示于人。看他此等语,直是作贼人心虚,尽情抖擞不下,所以今日不免被人再加涂抹。后之览者,若于马祖所谓大珠圆明,光透自在,无遮障处,当下着得精彩,则随色摩尼,人人无不具足;其或未然,滞壳迷封,有甚么数具顶门眼者,试为辨取。

洪武六年岁有癸丑秋九月望日前龙河比丘万金书

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